Ipinaliwanag | Pagkilala sa Amerika ang caste: mga nakaraang pagsisikap, panibagong pagtulak
Sa loob ng halos dalawang dekada ngayon, ang mga pagtatangka ay nagpapatuloy sa iba't ibang antas upang makilala ng mga institusyon sa ibang bansa ang kakaibang hamon ng caste, isang sistema ng hindi pagkakapantay-pantay at pang-aapi na natatangi sa subkontinente at kinikilala ng Konstitusyon ng India.
Ang 1965 Immigration and Nationality Act, na bunga mismo ng kampanya sa karapatang sibil sa US, ay binawi ang mga paghihigpit sa lahi at kulay.(Reuters) Noong nakaraang buwan, ang California Department of Fair Employment and Housing nagsampa ng kaso laban sa Cisco Systems , na inaakusahan ang tech na multinational na kumpanya ng pagpayag sa diskriminasyon ng caste laban sa isang empleyadong nagmula sa Dalit Indian sa punong tanggapan nito sa San Jose. Hindi katanggap-tanggap para sa mga kondisyon at pagkakataon sa lugar ng trabaho na matukoy sa pamamagitan ng namamanang katayuan sa lipunan na tinutukoy ng kapanganakan. Dapat maging handa ang mga employer na pigilan, lutasin, at pigilan ang labag sa batas na pag-uugali laban sa mga manggagawa dahil sa caste, sinabi ng direktor ng departamento.
Kaya, kinikilala ba ng batas ng Amerika ang caste? Hindi.
Ngunit maaari bang baguhin iyon ng kasong ito?
Ang pederal na Civil Rights Law 1964, kung saan isinampa ang kaso laban sa Cisco at dalawang upper-caste Indian manager, ay nagbabawal sa diskriminasyon batay lamang sa lahi, kulay, relihiyon, kasarian at bansang pinagmulan. Sa pagpili sa paglilitis, ang gobyerno ng California ay nagtutulak na palawakin ang saklaw ng diskriminasyon upang isama ang caste.
Ito ang unang kaso ng karapatang sibil sa Estados Unidos kung saan ang isang entidad ng gobyerno ay nagdemanda sa isang kumpanyang Amerikano dahil sa hindi pagpoprotekta sa mga empleyadong pinahihirapan ng caste, na humahantong sa isang hindi magandang lugar ng trabaho, sabi ni Thenmozhi Soundararajan ng Equality Labs, isang grupo ng adbokasiya para sa mga inaapi ng caste. sa California.
Sa loob ng halos dalawang dekada ngayon, ang mga pagtatangka ay nagpapatuloy sa iba't ibang antas upang makilala ng mga institusyon sa ibang bansa ang kakaibang hamon ng caste, isang sistema ng hindi pagkakapantay-pantay at pang-aapi na natatangi sa subkontinente at kinikilala ng Konstitusyon ng India. Noong 2018, pinilit ng ilang organisasyong Hindu ang gobyerno ng Britanya na i-backtrack ang pagkilala sa caste bilang istruktura ng diskriminasyon. Ang kaso laban sa Cisco, sa gitna ng momentum ng #BlackLivesMatter, na nagbigay-pansin sa lahat ng uri ng diskriminasyon, ay lubhang makabuluhan.
Ang mga unang imigrante
Nabanggit na ang caste sa isang American courtroom kanina.
Noong 1913, si AK Mozumdar, isang imigrante mula sa Bengal patungong Washington, ay nag-aplay upang maging isang mamamayang Amerikano. Ang pagkamamamayan ng US noong panahong iyon ay tinutukoy ng lahi, at ibinigay lamang sa mga puti. Nagtalo si Mozumdar na bilang isang high-caste na Hindu na may lahing Aryan, ibinahagi niya ang pinagmulan ng lahi sa mga Caucasians. Ang kanyang aplikasyon ay tinanggap — at siya ang naging unang South Asian American na naging isang US citizen.
Thind (Pinagmulan: Wikimedia Commons) Noong 1923, isang katulad na argumento na nagsasabing ang caste ay isang paraan ng kaputian ay iniharap ni Bhagat Singh Thind, isang Sikh na manunulat na nagsilbi sa United States Army noong Unang Digmaang Pandaigdig, at nagtalo na siya ay teknikal na puti, dahil sa kanyang dalisay. Dugo ng Aryan. Sa kanyang petisyon, ikinatwiran ni Thind na ang mataas na caste na Hindoo (isang kumot na terminong ginamit noon para sa lahat ng mga imigrante ng India) ay tumutugon sa katutubong Indian Mongoloid sa parehong paraan tulad ng pagtingin ng Amerikano sa negro, na nagsasalita mula sa isang matrimonial na pananaw.
Tinanggihan ang mga argumento ni Thind sa Korte Suprema ng US, na nagpasya na hindi siya puti, at samakatuwid ay hindi karapat-dapat para sa pagkamamamayan. Pagkalipas ng ilang buwan, si Mozumdar ang naging unang Indian na nawalan ng pagkamamamayan bilang resulta ng paghatol na iyon.
Ang 1965 Immigration and Nationality Act, na resulta mismo ng kampanya sa karapatang sibil sa US, ay binawi ang mga paghihigpit sa lahi at kulay, at pinahintulutan ang isang buong henerasyon ng Indian skilled labor (karamihan ay upper-caste) na tumutok sa pangarap ng mga Amerikano.
Sumunod din ang tuluy-tuloy na daloy ng mga lower-caste na Indian, habang na-access nila ang mga pagkakataong pang-edukasyon sa mga teknikal na institusyon sa pamamagitan ng mga reserbasyon. Ang isang halimbawa ay ang REC Warangal-educated Sujatha Gidla, na ang 2017 na aklat na 'Ants Among Elephants: An Untouchable Family and the Making of Modern India', ay na-publish sa US sa mahusay na pagbubunyi. Naniniwala si Gidla na ang mga account na tulad niya ay nagpapahirap na tanggihan ang katotohanan ng caste. Sa New York, naalala niya ang pagharap sa diskriminasyon mula sa maraming Indian, ang hindi gaanong kahihiyan ay mula sa isang Brahmin cashier sa isang bangko, na hindi tumatanggap ng pera mula sa aking mga kamay. Hihilingin niya na ilagay ko ito sa counter.
Ngunit si Gidla ay may pag-aalinlangan tungkol sa isang anti-caste movement na nag-ugat sa US. Sa mga Indian na imigrante, 90 porsiyento ay Brahmins at 1.5 porsiyento ay Dalits. Ang mga Indian sa Amerika ay isang minorya, at ang mga Dalit sa kanila ay isang minorya. Paano magkakaroon ng malaking epekto ang mga isyu ng gayong kaliit na komunidad para tawaging kilusan?
Ipinapangatuwiran ng iskolar-aktibista na si Suraj Yengde na ang isang Dalit consciousness ay naroroon sa US mula noong 1970s o 1980s, malayo sa maliwanag na ilaw ng media activism. Ang mga tao ay lumaban sa pribado at sa publiko sa kanilang sariling mga paraan. Kahit na ang pagtatago ng isang caste ay isang paraan ng pakikipaglaban sa caste, sabi ni Yengde, na nagtatrabaho sa mga organisasyong Ambedkarite na nakabase sa komunidad sa US, na ang ilan sa mga ito ay malapit sa 20 taong gulang.
Ang debate sa aklat-aralin sa California
Sa ilang mga paraan, hindi nakakagulat na ang kaso ng Cisco ay dumating sa California, kung saan ang huling labanan sa caste at kasaysayan ay nakipaglaban mga limang taon na ang nakakaraan. Noong 2015, bilang bahagi ng isang regular na pagsusuri, hiniling ng lupon ng edukasyon ng California sa mga iskolar na tulungan itong makabuo ng isang balangkas para sa mga aklat-aralin sa kasaysayan at agham panlipunan.
Ang sumunod ay isang mapait na paligsahan sa ilang aspeto ng kasaysayan ng India, kabilang ang caste, at ang pagpuna sa caste na naka-embed sa mga relihiyon tulad ng Buddhism at Sikhism. Ang mga mungkahi ng South Asian Histories for All Coalition (SAHFAC), isang kolektibo ng mga iskolar at istoryador, ay sinalubong ng pagsalungat mula sa Hindu American Foundation at iba pang mga grupong Hindu, na tumutol sa mga salaysay na naglalarawan ng negatibong sibilisasyong Hindu, at nagbabala na maaari silang manguna. sa pambu-bully sa mga batang Hindu.
Tinutulan ng SAHFAC ang pag-airbrushing ng mga pinagtatalunang bahagi ng kasaysayan ng India na may kaugnayan sa mga kalupitan ng caste, ang pagtatangkang burahin ang salitang Dalit sa mga aklat-aralin sa kasaysayan gaya ng hinihingi, at ang pagtatangka, diumano, na ilarawan ang mga Muslim bilang mga mapang-api. Sa pagtatapos ng mahirap na kampanyang iyon, ang isa sa mga direktor ng board of education ay direktang nagsabi sa akin, 'Ang mga kuwento ng mga pamilyang Dalit ay nakakahimok... ngunit wala kang data tungkol sa caste sa Estados Unidos', sabi ni Thenmozhi Soundararajan.
Express Explaineday ngayon saTelegrama. I-click dito para sumali sa aming channel (@ieexplained) at manatiling updated sa pinakabago
Noong 2018, nagsagawa ng survey ang Equality Labs sa mga South Asian-American sa kanilang karanasan sa caste upang punan ang puwang na iyon. Ipinakita nito na 67 porsyento ng Dalits ang nahaharap sa diskriminasyon sa caste sa lugar ng trabaho, 40 porsyento sa mga paaralan, at 40 porsyento sa mga templo. Ang ulat na iyon ay binanggit sa kasong isinampa laban sa Cisco.
2001 UN Conference laban sa Rasismo
Matatag ang aming pananaw na ang isyu ng caste ay hindi angkop na paksa para talakayin sa kumperensyang ito. Nandito kami upang matiyak na hindi kinukunsinti o hinihikayat ng mga estado ang mga umuurong panlipunang saloobin. Wala kami rito para makisali sa social engineering sa loob ng mga miyembrong estado, si Omar Abdullah, noon ay sinabi ng Ministro ng Estado ng India para sa Panlabas na Ugnayan sa United Nations Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia at Related Intolerance na ginanap sa Durban, South Africa, noong 2001.
Sa pangunguna sa kumperensya, hiniling ng mga grupong Dalit na manindigan din ang kumperensya laban sa nakatagong apartheid sa India. Mula noong 1990s, ang mga grupong ito ay nagkaroon ng ilang tagumpay sa pag-lobby sa mga internasyonal na organisasyon sa caste; ang unibersal na wika at pangako ng karapatang pantao ay ginamit upang palawakin ang balangkas kung saan makikita ang diskriminasyon. Sa partikular, ginamit ang kahulugan ng diskriminasyon sa lahi bilang pagbubukod batay sa lahi, kulay at pinagmulan upang kilalanin ang caste. Noong 1999, isang ulat ng Human Rights Watch, 'Broken People: Caste Violence against India's Untouchables', ay nakatuon sa internasyonal na atensyon sa isyu.
Editoryal | Ang demanda laban sa kumpanya para sa diskriminasyon sa caste ay kinikilala ang karamdaman sa diaspora. Sa India, din, ang pagkakapantay-pantay ay isinasagawa
Para sa India, na nag-aangkin ng diplomatikong kapital mula sa stock ni Mahatma Gandhi sa kampanya ng mga karapatang sibil ng US, ang anti-apartheid na posisyon nito at programa ng affirmative action, ang mga kaganapan sa Durban ay isang kahihiyan. Nilabanan nito ang lahat ng pagtatangka na dalhin ang caste sa mesa, at tumutol sa isang pagsasama-sama ng lahi at caste. Ang posisyon ng India ay pare-pareho na ang caste ay hindi dapat itumbas sa lahi at hindi ito dapat itaas sa mga komite na tumatalakay sa lahi. Ang caste ay isang isyu na sinusubukan naming tugunan sa pamamagitan ng mga hakbang sa konstitusyon. Hindi namin itinatanggi ang caste, ngunit naniniwala kami na ang isyu ng lahi ay hindi dapat matunaw sa pamamagitan ng pagkalito dito sa iba pang mga diskriminasyon, sabi ni Dilip Sinha, isang dating Permanenteng Kinatawan ng India sa mga tanggapan ng UN sa Geneva.
Gayunpaman, si N Paul Divakar, na isa sa ilang mga aktibistang Dalit sa kumperensya sa Durban, ay nangatuwiran: Ang pagharap sa caste ay nangangailangan ng higit pa kaysa sa pagbalangkas ng mga probisyon at batas ng konstitusyon. Ito ay isang pagtatangka na itaas ang isang pandaigdigang pinagkasunduan, upang gawing lehitimo ang mga anti-caste na ideolohiya... Ang GoI ang kumuha ng posisyon: hindi namin kailangan ang iyong panghihimasok. Ngunit hindi ito panghihimasok. Itinutulak ng UN na sama-samang itaguyod ang halaga na ang lahat ng tao, anuman ang kasta, ay pantay-pantay, at ilang mga hakbang ang kailangang gawin para doon.
Ang daan sa unahan
Sa Silicon Valley, California, ang kaso ng Cisco ay isang potensyal na gamechanger. Naniniwala kami na ang kasong ito ay magtatakda ng isang precedent. Sinuportahan namin ang maraming Dalit na nagreklamo tungkol sa diskriminasyon sa casteist. Ngunit ang kakulangan ng pagkakaroon ng caste bilang isang tahasang kategorya ay nangangahulugan na ang mga tagausig ay kailangang i-shoehorn ang isyu ng caste sa loob ng mga proteksyon ng relihiyon, lahi, at ninuno. Ang kasong ito ay magbubukas ng pinto para sa higit pang naturang paglilitis sa karapatang sibil, sabi ni Soundararajan.
Sumang-ayon si Yengde: Ang kaso ng Cisco ay maaaring maging napakalaki. May pandaigdigang footprint ang Silicon Valley. Anuman ang isinabatas doon ay magkakaroon ng epekto sa mga lugar ng trabaho ng kumpanya sa India at sa ibang lugar din. Ang mensahe ay ilalabas sa libu-libong manggagawa.
Ibahagi Sa Iyong Mga Kaibigan:
