Ano ang nasa puso ng pagtatangi, base man sa kasta, relihiyon o lahi?
Ang Caste: The Lies That Divide Us ni Isabel Wilkerson ay naglalahad ng mga makasaysayang pagkakabaha-bahagi na patuloy na nakakaapekto sa atin, ngunit nanginginig kapag ipinapaliwanag ang caste sa India

Sa paglalarawan ng India sa kanyang pambungad na pananalita sa impeachment kay Warren Hastings noong Pebrero 15, 1788, sinabi ni Edmund Burke, Sa bansang iyon, ang mga batas ng relihiyon, ang mga batas ng lupain, at ang mga batas ng karangalan ay lahat ay nagkakaisa at pinagsama sa isa , at itali ang isang tao magpakailanman sa mga tuntunin ng tinatawag na kanyang kasta. Ang paglalarawang ito ng sistema ng caste ng India ay, marahil, ang pinakamahusay na buod ng isang napakakomplikadong panlipunang kababalaghan para sa isang Kanluraning madla.
Maaari bang pasimplehin ang caste? Marahil, ang mga ream ng mga pahina mula sa mga sinaunang kasulatan hanggang sa modernong panlipunang pagsasaliksik ay kulang sa pagbibigay ng angkop na paglalarawan ng kasta. Ngunit, natulala ako sa paliwanag ng caste ni Bahujan Samaj Party founder, Kanshi Ram. Sa kanyang walang katulad na istilo, hahawakan niya ang kanyang panulat at ipapaliwanag sa sinumang handang makinig — mula kay Atal Bihari Vajpayee at LK Advani hanggang kay VP Singh at Left stalwarts, depende sa sitwasyon – na ang lipunang Indian ay organisado nang patayo at ang kanyang gawain ay ibalik ito. pahalang. Pagkatapos ay iikot niya ang kanyang panulat. Darating ang araw na bibigyan ka namin ng reserbasyon, sasabihin niya. Walang alinlangan na ang pag-unawa ni Kanshi Ram sa caste ay higit na mataas sa anumang scholarly treatise na isinulat sa pulitika ng caste sa India.
Upang humiram ng cliché, ang caste ay isang enigma na nakabalot sa isang bugtong. Kaya, isang napaka-nababasang komentaryo tungkol dito ni Isabel Wilkerson sa kanyang Caste: The Lies That Divide Us, ay nagulat. Pinagsasama-sama ng aklat ang mga konteksto ng India, Europa at Estados Unidos nang walang putol. Sa katunayan, pinalawak ni Wilkerson ang kahulugan ng caste upang isama ang rasismo at pagkahati sa relihiyon/etniko. Siya ay higit na kumukuha sa konteksto ng US at Europa kung saan ang diskriminasyon sa batayan ng lahi at relihiyon ay nag-trigger ng barbarity ng hindi pa nagagawang sukat. Ang mga Hudyo ay may kasaysayang dumanas ng kahihiyan at pag-uusig na hindi bababa sa mga Black na tao sa US.
Ngunit ang pag-unawa ni Wilkerson sa caste sa kontekstong Indian ay hindi sapat. Bagaman, para sa kapakanan ng salaysay, tinutukoy niya ang maraming mga anekdota na ginagawang kawili-wili ang kanyang kuwento, ang kanyang pagsasama-sama ng caste na may mga pagkiling sa lahi o etniko ay isang matalinong pag-ikot sa isang salaysay na kung hindi man ay mukhang ordinaryo. Halimbawa, isinulat niya na noong bumisita si Martin Luther King Jr sa India, isang pinuno ng Naka-iskedyul na Caste ang nagpakilala sa kanya bilang isang untouchable mula sa US. Hindi rin niya pinapansin ang mga kilusang reporma na isinama ng Hinduismo sa loob ng millennia. Siya ay tila ignorante sa kilusang Bhakti na pinamumunuan ng mga makatang-santo tulad nina Ravidas at Kabir na namuno sa isang subersibong espiritismo na nagtangkang alisin ang Hinduismo mula sa orthodoxy at nagbigay-diin sa indibidwal na kalayaan, dignidad at pagkakapantay-pantay sa harap ng Diyos noong ika-15-16 na siglo. Siyempre, sa mga kamakailang panahon, ang hindi kasiyahan ni BR Ambedkar sa mga reporma sa loob ng Hinduismo ay ganap na nabigyang-katwiran, at siya ay lumitaw bilang isang radikal na pagpapahayag ng paninindigan ng Dalit.
Pinipili ni Wilkerson si Ambedkar upang ipangatuwiran na ang diskriminasyon sa lahi ng Kanluran at mga pagkiling sa caste sa India ay dalawang panig ng parehong barya. Walang alinlangan na lahat sila ay nakabatay sa paniwala ng panlipunang hierarchy. Ngunit, hindi katulad ng diskriminasyong panrelihiyon o lahi, ang mga pagkiling sa caste ay nakakuha ng kanilang lakas mula sa mga kasulatan bago naging mahigpit na mga gawi sa lipunan. Kahit na si Ambedkar ay hindi itinutumbas ang mga pagkiling sa caste sa diskriminasyon sa lahi. Walang karaniwan sa mga nalulumbay na klase ng hilaga at timog India, kung paanong ang mga Naka-iskedyul na Castes ng silangang India ay medyo naiiba sa mga nasa kanlurang India.
Kaya, tila malayo ang pag-iisip nang isulat ni Wilkerson ang tungkol sa isang estudyanteng naka-iskedyul na Caste na nakapag-aral sa US na tinatrato sa India sa parehong paraan tulad ng mga African-American sa US. Sa mukha nito, ang mga ganitong pagkakataon ay mukhang hindi malamang dahil ang caste sa Indian urban milieu ay walang mga natatanging pisikal na katangian tulad ng lahi o relihiyon.
Marahil, ang pangunahing layunin ni Wilkerson ay ang pagbibigay-diin sa pagdurusa ng tao sa gayong mga pagkiling, anuman ang terminolohiya. Ang sabi niya, ang Caste at lahi ay hindi magkasingkahulugan o hindi nag-iisa. Maaari silang umiral sa parehong kultura at nagsisilbing palakasin ang bawat isa. Ang lahi, sa Estados Unidos, ay ang nakikitang ahente ng hindi nakikitang puwersa ng caste. Ang caste ay ang mga buto, ang lahi ay ang balat.
Ang paghihirap ng gayong mga pagkiling ay may isang karaniwang core. Naalala ni Wilkerson ang mga salita ni Albert Einstein nang marinig na ang mang-aawit na si Marian Anderson ay hindi binigyan ng isang silid sa hotel sa Princeton dahil sa kanyang kulay: Bilang isang Hudyo, marahil, naiintindihan ko at nakikiramay ako sa kung ano ang nararamdaman ng mga Itim bilang mga biktima ng diskriminasyon.
Ang aklat ni Wilkerson ay, walang pag-aalinlangan, isang pambihirang pagsasama-sama ng iba't ibang pagkakataon ng panlipunang mga prejudices ng mahigpit na hierarchised panlipunang kaayusan ng Europa at US na ang pagiging moderno ay hindi pa umaayon sa konsepto ng egalitarianism o panlipunang pagkakapantay-pantay. Inilalantad niya ang mga batayang instinct na sumasalungat sa modernidad at liberalismo.
Ang tanging problema sa aklat ay ang pamagat nito, na nakaliligaw sa kontekstong Indian. Ang pagiging kumplikado ng caste sa India ay masyadong misteryosong isang bugtong na maipaliwanag mula sa pananaw ng lahi. Minsan ito ay mas mapang-api kaysa sa diskriminasyon sa lahi at relihiyon at binabaluktot ang kolektibong pag-iisip ng lipunan. Hinarap ito ng mga iskolar at practitioner ng realpolitik sa India sa kanilang sariling paraan. Ngunit ang modelo ng panulat ni Kanshi Ram ng caste hierarchy at ang kanyang pangako na gawing pahalang ang lipunan ay nananatiling malalim at may epekto. Mayroong higit pa sa caste kaysa sa dabbling dito para lamang makagawa ng isang kaakit-akit na salaysay.
Ibahagi Sa Iyong Mga Kaibigan: